.إثبات السمع والبصر لله سبحانه:
وقوله:
{ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} (1)..................................(1) هذه الآية ساقها المؤلف إثبات اسمين من أسماء الله وما تضمناه من صفة، وهما السميع والبصير، ففيها رد على المعطلة.* قوله:
{ليس كمثله شيء} : هذا نفي، فهو من الصفات السلبية، والمقصود به إثبات كماله، يعني لكماله لا يماثله شيء من مخلوقاته، وفي هذه الجملة رد على أهل التمثيل.* قوله:
{وهو السميع البصير} :
{السميع} له معنيان أحدهما: بمعنى المجيب. والثاني: بمعنى السامع للصوت.أما السميع بمعنى المجيب، فمثلوا له بقوله تعالى عن إبراهيم:
{إن ربي لسميع الدعاء} [إبراهيم: 39]، أي: لمجيب الدعاء.وأما السميع بمعنى إدراك الصوت، فإنهم قسموه إلى عدة أقسام:الأول: سمع يراد به بيان عموم إدراك سمع الله عز وجل، وأنه ما من صوت إلا ويسمعه الله.الثاني: سمع يراد به النصر والتأييد.الثالث: سمع يراد به الوعيد والتهديد.مثال الأول: قوله تعالى:
{قد سمع الله قول التي تجادلك في زوجها وتشتكي إلى الله} [المجادلة: 1]، فهذا فيه بيان إحاطة سمع الله تعالى بكل مسموع، ولهذا قالت عائشة رضي الله عنها:
«الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات، والله إني لفي الحجرة، وإن حديثها ليخفى على بعضه».ومثال الثاني: كما في قوله تعالى لموسى وهارون:
{إنني معكما أسمع وأرى} [طه: 46].ومثال الثالث: الذي يراد به التهديد والوعيد: قوله تعالى:
{أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم بلى ورسلنا لديهم يكتبون} [الزخرف: 80]، فإن هذا يراد به تهديدهم ووعيدهم، حيث كانوا يسرون ما لا يرضى من القول.والسمع بمعنى إدراك المسموع من الصفات الذاتية، وإن كان المسموع قد يكون حادثًا.والسمع بمعنى النصر والتأييد من الصفات الفعلية، لأنه مقرون بسبب.والسمع بمعنى الإجابة من الصفات الفعلية أيضًا.* وقوله:
{البصير}، يعني: المدرك لجميع المبصرات، ويطلق البصير بمعنى العليم، فالله سبحانه وتعالى بصير، يرى كل شيء وإن خفي، وهو سبحانه بصير بمعنى: عليم بأفعال عباده، قال تعالى:
{والله بصير بما تعملون} [الحجرات: 18]، والذي نعمل بعضه مرئي وبعضه غير مرئي، فبصر الله إذًا ينقسم إلى قسمين، وكله داخل في قوله:
{البصير}.في هذه الآية إثبات اسمين من أسماء الله، هما: السميع، والبصير. وثلاث صفات، هي: كمال صفاته من نفي المماثلة، والسمع، والبصر.وفيها من الفوائد المسلكية: الكف عن محاولة تمثيل الله بخلقه، واستشعار عظمته وكماله، والحذر من أن يراك على معصيته أو يسمع منك مالا يرضاه.واعلم أن النحاة خاضوا خوضًا كثيرًا في قوله:
{كمثله}، حيث قالوا: الكاف داخلة على (المثل)، وظاهره أن لله مثلًا ليس له مثل، لأنه لم يقل: ليس كهو، بل قال:
{ليس كمثله}، فهذا ظاهرها من حيث المعنى، لكان ظاهر القرآن كفرًا، وهذا مستحيل، ولهذا اختلفت عبارات النحويين في تخريج هذه الآية على أقوال:القول الأول: الكاف زائدة، وأن تقدير الكلام: ليس مثله شيء، وهذا القول مريح، وزيادة الحروف في النفي كثيرة، كما في قوله تعالى:
{وما تحمل من أنثى} [فاطر: 11]، فيقولون: إن زيادة الحروف في اللغة العربية للتوكيد أمر مطرد.والقول الثاني: قالوا العكس، قالوا: إن الزائد (مثل)، ويكون التقدير: ليس كهو شيء، لكن هذا ضعيف، يضعفه أن الزيادة في الأسماء في اللغة العربية قليلة جدًّا أو نادرة، بخلاف الحروف، فإذا كنا لا بد أن نقول بالزيادة، فليكن الزائد الحرف، وهي الكاف.والقول الثالث: أن (مثل) بمعنى: صفة، والمعنى: (ليس كصفته شيء)، وقالوا: إن المثل والشبه والشبه في اللغة العربية بمعنى واحد، وقد قال الله تعالى:
{مثل الجنة التي وعد المتقون} [محمد: 15]، أي: صفة الجنة، وهذا ليس ببعيد من الصواب.القول الرابع: أنه ليس في الآية زيادة، لكن إذا قلت:
{ليس كمثله شيء}، لزم من ذلك نفي المثل، وإذا كان ليس للمثل مثل، صار الموجود واحدًا، وعلى هذا، فلا حاجة إلى ان نقدر شيئًا. قالوا: وهذا قد وجد في اللغة العربية، مثل قوله: ليس كمثل الفتى زهير.والحقيقة أن هذه البحوث لو لم تعرض لكم، لكان معنى الآية واضحًا، ومعناها أن الله ليس له مثيل، لكن هذا وجد في الكتب، والراجح: أن نقول، إن الكاف زائدة لكن المعنى الأخير لمن تمكن من تصوره أجود.وقوله:
{إن الله نعما يعظكم به إن الله كان سمعيًا بصيرًا} (1)........................(1) هذه الآية تكملة لقوله تعالى:
{إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل} [النساء: 57]، فأمر عز وجل بأن نؤدي الأمانات إلى أهلها، ومنها الشهادة للإنسان له أو عليه، وأن نحكم إذا حكمنا بين الناس بالعدل، فبين الله سبحانه وتعالى أنه يأمرنا بالقيام بالواجب في طريق الحكم وفي الحكم نفسه، وطريق الحكم الذي هو الشهادة تدخل في عموم قوله:
{أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها}، والحكم:
{وإذا حكمتم بين الناس أن تحمكوا بالعدل}، ثم قال سبحانه:
{إن الله نعما يعظكم به}، أصلها: نعم ما ولكن أدغمت الميم بالميم من باب الإدغام الكبير، لأن الإدغام لا يكون بين جنسين إلا إذا كان الأول ساكنًا، وهنا صار الإدغام مع أن الأول مفتوح.* وقوله:
{نعما يعظكم به} : جعل الله سبحانه الأمر بهذين الشيئين- أداء الأمانة والحكم بالعدل- موعظة، لأنه تصلح به القلوب، وكل ما يصلح القلوب، فهو موعظة، والقيام بهذه الأوامر لا شك أن يصلح القلب.* ثم قال:
{إن الله كان سميعًا بصيرًا}، وقوله:
{كان} : هذه فعل، لكنها مسلوبة الزمن، فالمراد به الدلالة على الوصف فقط، أي: أن الله متصف بالسمع والبصر، وإنما قلنا: إنها مسلوبة الزمن، لأننا لو أبقيناها على دلالتها الزمانية، فالمراد بها الدلالة على الوصف فقط، أي: أن الله متصف بالسمع والبصر، وإنما قلنا: إنها مسلوبة الزمن، لأننا لو أبقيناها على دلالاتها الزمانية، لكان هذا الوصف قد انتهى، كان في الأول سميعًا بصيرًا، أما الآن فليس كذلك، ومعلوم أن هذا المعنى فاسد باطل، وإنما المارد أنه متصف بهذين الوصفين السمع والبصر على الدوام، و: (كان) في مثل هذا السياق يراد به التحقيق.* قوله:
{سميعًا بصيرًا} : نقول فيها كما قلنا في الآية التي قبلها: فيها إثبات السمع لله بقسميه، وإثبات البصر بقسميه.قرأ أبو هريرة هذه الآية، وقال: إن الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وضع إبهامه وسبابته على عينه وأذنه. والمراد بهذا الوضع تحقيق السمع والبصر، لا إثبات العين والأذن، فإن ثبوت العين جاءت في أدلة أخرى، والأذن عند أهل السنة والجماعة لا تثبت لله ولا تنفى عنه لعدم ورود السمع بذلك.فإن قلت: هل ليل أن أفعل كما فعل الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟فالجواب: من العلماء من قال: نعم، افعل كما فعل الرسول، لست أهدى للخلق من رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ولست أشد تحرزًا من أن يضاف إلى الله ما لا يليق من الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.ومنهم من قال: لا حاجة إلى أن تفعل ما دمنا نعلم أن المقصود هو التحقيق فهذه الإشارة إذًا غير مقصودة بنفسها، إنما هي مقصودة لغيرها، وحينئذ، لا حاجة إلى أن تشير، لا سيما إذا كان يخشي من هذه الإشارة توهم الإنسان التمثيل، كما لو كان أمامك عامة من الخلق لا يفهمون الشيء على ما ينبغي، فهذا ينبغي التحرز منه، ولكل مقام مقال.وكذلك ما ورد في حديث ابن عمر كيف يحكي رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال:
«يأخذ الله عز وجل سماواته وأرضيه بيديه، فيقول: أنا الله»، ويقبض أصابعه ويبسطها. فيقال فيه ما قيل في حديث أبي هريرة.والفائدة المسلكية من الإيمان بصفتي السمع والبصر: أن نحذر مخالفة الله في أقوالنا وأفعالنا.وفي الآية من أسماء الله إثبات اسمين هما: السميع، والبصير. ومن الصفات: إثبات السمع، والبصر، والأمر، والموعظة.
.إثبات المشيئة والإرادة لله سبحانه:
وقوله:
{ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله} (1)...................(1) هذه آيات في إثبات صفتي المشيئة والإرادة:فالآية الأولى: قوله تعالى:
{ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله} [الكهف: 39].*
{ولولا} : بمعنى: هلا، فهي للتحضيض، والمراد بها هنا التوبيخ، بمعنى أنه يوبخه على ترك هذا القول.*
{إذ دخلت} : حين دخلت.*
{جنتك} : الجنة، بفتح الجيم هي البستان الكثير الأشجار، سميت بذلك لأن من فيها مستتر بأشجارها وغصونها، فهو مستجن فيها، وهذه المادة (الجيم والنون) تدل على الاستتار، ومنه: الجنة- بضم الجيم- التي يتترس بها الإنسان عند القتال، ومنها: الجنة- بكسر الجيم-، يعني، الجن، لأنهم مستترون.* وقوله:
{جنتك} : هذه مفرد، والمعلوم من الآيات أن له جنتين، فما هو الجواب حيث كانت هنا مفردة مع أنهما جنتان؟الجواب: أن يقال: إن المفرد إذا أضيف يعم فيشمل الجنتين. أو أن هذا القائل أراد أن يقلل من قيمة الجنتين، لأن المقام مقام وعظ وعدم إعجاب بما رزقه الله، كأنه يقول: هاتان الجنتان جنة واحدة، تقليلًا لشأنهما، والوجه الأول أقرب إلى قواعد اللغة العربية
{قلت} : جواب
{لولا}.* وقوله:
{ما شاء الله لا قوة إلى بالله} :
{ما} : يحتمل أن تكون موصولة، ويحتمل أن تكون شرطية: فإن جعلتها موصولة، فهي خبر لمبتدأ محذوف، والتقدير: هذا ما شاء الله، أي: ليس هذا بإرادتي وحولي وقوتي، ولكنه بمشيئة الله، أي: هذا الذي شاءه الله. وإن جعلتها شرطية، ففعل الشرط
{شاء}، وجوابه محذوف، والتقدير: ما شاء الله كان، كما نقول: ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن. والمراد: كان ينبغي لك أن تقول حين دخلت جنتك:
{ما شاء الله}، لتتبرأ من حولك وقوتك لا تعجب بجنتك.* وقوله:
{لا قوة إلا بالله} :
{لا} : نافية للجنس. و:
{قوة} : نكرة في سياق النفي، فتعم، والقوة صفة يتمكن بها الفاعل من فعل ما يريد بدون ضعف.فإن قيل: ما الجمع بين عموم نفي القوة إلا باله، وبين قوله تعالى:
{الله الذي خلقكم من ضعف ثم جعل من بعض ضعف قوة} [الروم: 54]، وقال عن عاد:
{وقالوا من أشد منا قوة أو لم يروا أن الله الذي خلقهم هو أشد منهم قوة} [فصلت: 15]، ولم يقل: لا قوة فيهم، فأثبت للإنسان قوة.فالجواب: أن الجمع بأحد الوجهين:الأول: أن القوة التي في المخلوق كانت من الله عز وجل، فلولا أن الله أعطاه القوة، لم يكون قويًا، فالقوة التي عند الإنسان مخلوقة لله، فلا قوة في الحقيقة إلا بالله.الثاني: أن المراد بقوله:
{لا قوة}، أي: لا قوة كاملة إلا بالله عز وجل.وعلى كل حال، فهذا الرجل الصالح أرشد صاحبه أن يتبرأ من حوله وقوته، ويقول: هذا بمشيئة الله وبقوة الله.في هذه الآية: إثبات اسم من أسماء الله، وهو: الله، وإثبات ثلاث صفات: الألوهية، والقوة، والمشيئة.ومشيئة الله: هي إرادته الكونية، وهي نافذة فيما يحبه وما لا يحبه، ونافذة على جميع العباد بدون تفصيل، ولابد من وجود ما شاءه بكل حال، فكل ما شاء الله وقع ولا بد، سواء كان فيما يحبه ويرضاه أم لا.وقوله:
{ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد} (1)..........................(1) الآية الثانية: قوله:
{ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد} [البقرة: 253]:
{لو} : حرف امتناع لامتناع، وإذا كان جوابه منفيًا بـ: (ما)، فإن الأفصح حذف اللام، وإذا كان مثبتًا، فالأكثر ثبوت اللام، كما قال تعالى:
{لو نشاء لجعلناه حطاما} [الواقعة: 65]. فنقول: الأكثر، ولا نقول: الأفصح، لأنه ورد إثبات اللام وحذفها في القرآن الكريم:
{لو نشاء جعلناه أجاجا} [الواقعة: 70]. وقولنا: إن الأفصح حذف اللام في المنفي، لأن اللام تفيد التوكيد، والنفي ينافي التوكيد، ولهذا كان قول الشاعر:
ولو نعطى الخيار لما افترقنا ** ولكن لا خيار مع اللياليخلاف الأفصح، والأفصح:
لو نعطى الخيار ما افترقنا* قوله:
{ولو شاء الله ما اقتتلوا} : الضمير يعود على المؤمنين والكافرين، لقوله تعالى:
{ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر ولو شاء الله ما اقتتلوا} [البقرة: 253].وفي هذا رد واضح على القدرية الذي ينكرون تعلق فعل العبد بمشيئة الله، لأن الله قال:
{ولو شاء الله ما اقتتلوا}، يعني: ولكنه شاء أن يقتتلوا فاقتتلوا. ثم قال:
{ولكن الله يفعل ما يريد}، أي: يفعل الذي يريده، والإرادة هنا إرادة كونية.* وقوله:
{يفعل ما يريد} : الفعل باعتبار ما يفعله سبحانه وتعالى بنفسه فعل مباشر. وباعتبار ما يقدره على العباد فعل غير مباشر، لأنه من المعلوم أن الإنسان إذا صام وصلى وزكى وحج وجاهد، فالفاعل الإنسان بلا شك، ومعلوم أن فعله هذا بإرادة الله.ولا يصح أن ينسب فعل العبد إلى الله على سبيل المباشرة، لأن المباشر للفعل والإنسان، ولكن يصح أن ينسب إلى الله على سبيل التقدير والخلق.أما ما يفعله الله بنفسه، كاستواءه على عرشه، وكلامه، ونزوله إلى السماء الدنيا، وضحكه... وما أشبه ذلك، فهذا ينسب إلى الله تعالى فعلًا مباشرة.في هذه الآية من الأسماء: الله. ومن الصفات: المشيئة، والفعل، والإرادة.وقوله:
{أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنت حرم إن الله يحكم ما يريد} (1).........................................................................(1) الآية الثالثة: قوله:
{أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا منا يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنتم حرم إن الله يحكم ما يريد} [المائدة: 1].*
{أحلت لكم} : المحل هو الله عز وجل، وكذلك النبي عليه الصلاة والسلام يحل ويحرم، لكن بإذن من الله عز وجل، قال النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«أحلت لنا ميتتان ودمان»، وكان عليه الصلاة والسلام يقول:
«إن الله يحرم عليكم»، كذا يخبر أنه حرم، وربما يحرم تحريمًا يضفيه إلى نفسه، لكنه بإذن الله.*
{بهيمة الانعام} : هي الإبل والبقر والغنم، والأنعام جمع نعم، كأسباب جمع سبب.*
{إلا ما يتلى} : إلا الذي يتلى عليكم في هذه السورة، وهي المذكورة في قوله تعالى:
{حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير الله به} [المائدة، 3]، فالاستثناء هنا فيه منقطع وفيه متصل، فبالنسبة للميتة من بهيمة الأنعام متصل، وبالنسبة للحم الخنزير منقطع، لأنه ليس من بهيمة الأنعام.* وقوله:
{غير محلي الصيد وأنت حرم} :
{غير} : حال من الكاف في
{لكم}، يعني: حال كونكم لا تحلون الصيد وأنتم حرم، وهذا الاستثناء منقطع أيضًا، لأن الصيد ليس من بهيمة الأنعام.وقوله:
{غير محلي الصيد}، يعني: قاتليه في الإحرام، لأن الذي يفعل الشيء يصير كالمحل له، و:
{الصيد} : هو الحيوان البري المتوحش المأكول، هذا هو الصيد الذي حرم في الإحرام.* وقوله:
{إن الله يحكم ما يريد} : هذه الإرادة شرعية، لأن المقام مقام تشريع، ويجوز أن تكون إرادة شرعية كونية، ونحمل الحكم على الحكم الكوني والشرعي، فما أراده كونًا، حكم به وأوقعه، وما أراده شرعًا، حكم به وشرعه لعباده.في هذه الآية من الأسماء: الله. والمن الصفات: التحليل، والحكم، والإرادة.وقوله:
{فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا كأنما يصعد في السماء} (1)..........................................................(1) الآية الرابعة: قوله:
{فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا كأنما يصعد في السماء} [الأنعام: 125].* قوله:
{فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} : المراد بالإرادة هنا الإرادة الكونية، والمراد بالهداية هداية التوفيق، فتجده منشرح الصدر في شرائع الإسلام وشعائره، يفعلها بفرح وسرور وانطلاق.فإذا عرف من نفسك هذا، فاعلم أن الله أراد بك خيرًا وأراد لك هداية، أما من ضاق به ذرعًا والعياذ بالله فإن هذا علامة على الله لم يرد له هداية، وإلا لا نشرح صدره.ولهذا تجدون الصلاة التي هي أثقل ما يكون على المنافقين قرة عيون المخلصين، قال النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«حبب إلى ما دنياكم النساء والطيب، وجعلت قرة عيني في الصلاة»، ولا شك أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أكمل الناس إيمانا، فانشرح صدره بالصلاة وصارت قرة عينه.فإذا قيل للشخص: إنه يجب عليك أن تصلي مع الجماعة في المسجد، فانشرح صدره، وقال الحمد لله الذي شرع لي ذلك، ولولا أن الله شرعه، لكان بدعة، وأقبل إليه، ورضي به، فهذا علامة على أن الله أراد أن يهديه وأراد به خيرًا.* قال:
{يشرح صدره للإسلام} :
{يشرح صدره} : بمعنى يوسع، ومنه قول موسى عليه الصلاة والسلام لما أرسله الله إلى فرعون:
{رب اشرح لي صدري} [طه: 25]، يعني: وسع لي صدري في مناجاة هذا الرجل ودعوته، لأن فرعون كان جبارًا عنيدًا.وقوله:
{للإسلام} : هذا عام لأصل الإسلام وفروعه وواجباته، وكلما كان الإنسان بالإسلام وشرائعه أشرح صدرًا، كان أدل على إرادة الله به الهداية.* وقوله:
{ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حجرًا كأنما يصعد في السماء} : من يرد أن يضله:
{كأنما يصعد في السماء}، يعني: كأنه حين يعرض عليه الإسلام يتكلف الصعود إلى السماء، ولهذا جاءت الآية:
{يصعد}، بالتشديد، ولم يقل: يصعد، كأنه يتكلف الصعود بمشقة شديدة، وهذا الذي يتكلف الصعود لا شك أنه يتعب ويسأم.ولنفرض أن هذا رجل طلب منه أن يصعد جبلًا رفيعًا وصعبًا، فإذا قام يصعد هذا الجبل، سوف يتكلف، وسوف يضيق نفسه ويرتفع وينتهب، لأنه يجد من هذا ضيقًا.وعلى ما وصل إليه المتأخرون الآن، يقولون: إن الذي يصعد في السماء كلما ارتفع وازداد ارتفاعه، كثر عليه الضغط، وصار أشد حرجًا وضيقًا، وسواء كان المعنى الأول أو المعنى الثاني، فإن هذا الرجل الذي يعرض عليه الإسلام وقد أراد الله أن يضله يجد الحرج والضيق كأنما يصعد في السماء.ونأخذ من هذه الآية الكريمة إثبات إرادة الله عز وجل.والإرادة المذكورة هنا إرادة كونية لا غير، لأنه قال:
{فمن يرد الله أن يهديه}،
{ومن يرد أن يضله}، وهذا التقسيم لا يكون إلا في الأمور الكونيات، أما الشرعية، فالله يريد من كل أحد أن يستسلم لشرع الله.وفيها من السلوك والعبادة أنه يجب على الإنسان أن يتقبل الإسلام كله، أصله وفرعه، وما يتعلق بحق الله وما يتعلق بحق العباد، وأنه يجب عليه أن يشرح صدره لذلك، فإن لم يكن كذلك، فإنه من القسم الثاني الذين أراد الله إضلالهم.قال النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«من يرد الله به خيرًا، يفقهه في الدين»، والفقه في الدين يقتضي قبول الدين، لأن كل من فقه في دين الله وعرفه، قبله وأحبه.قال تعالى:
{فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجًا مما قضيت ويسلموا تسليمًا} [النساء: 65]، فهذا إقسام مؤكد بـ: (لا)، وإقسام بأخص ربوبية من الله عز وجل لعباده- وهي ربوبية الله للرسول- على نفي الإيمان عمن لم يقم بهذه الأمور:الأول: تحكيم الرسول صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لقوله:
{حتى يحكموك}، يعني: الرسول: فمن طلب التحاكم إلى غير الله ورسوله، فإنه ليس بمؤمن، فإما كافر كفرًا مخرجًا عن الملة، وإما كافر كفرًا دون ذلك.الثاني: انشراح الصدر بحكمه، بحيث لا يجدون في أنفسهم حرجًا مما قضى، بل يجدون القبول والانشراح لما قضاه النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.الثالث: أن يسلموا تسليمًا، وأكد التسليم بمصدر، يعني: تسليمًا كاملًا.فاحذر أيها المسلم أن ينتفي عنك الإيمان.ولنضرب لهذا مثلًا: تجادل رجلان في حكم مسألة شرعية، فاستدل أحدهما بالسنة، فوجد الثاني في ذلك حرجًا وضيقًا، كيف يريد أن يخرج عن متبوعه إلى ابتاع هذه السنة؟ فهذا الرجل ناقص بلا شك في إيمانه، لأن المؤمن حقًّا هو الذي إذا ظفر بالنص من كتاب الله وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام، فكأنما ظفر بأكبر غنيمة يفرح بها، ويقول: الحمد لله الذي هداني لهذا. وفلان الذي يتعصب لرأيه ويحاول أن يلوي أعناق النصوص حتى تتجه إلى ما يريده هو لا ما يريده الله ورسوله، فإن هذا على خطر عظيم.
